[游记]三清山断想（并非游记）

三清山，我本来是去看道观的。可一路走下来，没见到一个道观模样的建筑，自然也没碰到道士。

从小，我对道士没有好感。偶尔见到道士，多在办丧事的人家，远远地听那里传出的念经声，道士在做超度亡灵的事。道士的服饰怪怪的，黑的方帽，黑的道服，见他们从眼前经过，便觉有一股阴风刮过似的，心里便无端的生出害怕。可是，这些天对道教有了一些了解之后，这种害怕便减轻了。其实，“道”离我们并不远。

我是吟诵着古人的诗句上山的。“两腋有风上少华，始知人世有仙家。丹炉无主犹存火，珠树非春自著花。”这是明代人舒清的诗句。可是我们这次是从南坡上的，“少华”峰在北坡，我们无缘得见，更没有看到葛洪炼丹时留下的“丹炉”和“丹井”。看来，这个号称“露天道教博物馆”的地方，是不让我沾一沾道家的仙气了。我也只有随着人群去看那据说是鬼斧神工的花岗岩石头了。

可是我到底还是沾到了仙气。没有太上老君布道的足迹，也没有张天师讲经的遗响，我却和道教的诸多神仙进行了沟通。其实，方家说得好，道教对中国人来讲，不是一种宗教，而是一种文化。这种文化早已渗进了我们的骨髓和血液，只是我们多不自觉罢了。第一个见到的是“葛洪献丹”。不信来世，却信肉身可以长生，是道教的与佛教的一个重要不同；炼丹则是求得长生的法宝。寻求长生不死，最早最著名的恐怕要算秦始皇了，他派方士徐福率三千童男童女去仙岛寻找不死药，据说起航地就是鄙人家乡的达蓬山。现在，经过现代文明洗礼的人们，早不再如两千年前这位始皇一般幼稚了。可是，谁能说自己心里没有一丝对鬼神的敬畏呢？晚上走山路，见白衣人飘过，有几人不浑身发抖？其实，对鬼神有敬畏是好的。看到掉地的饭粒，我还会拾起放进嘴里，就是怕雷公发怒。要是真的都成了彻底的大无畏者，那这世道不知会变成什么样。因此，窃以为，道教这种封建糟粕还不是“百无一用”。道教经典《太平经》说，上天派神监督人的行为，清楚地知道每一个人的所有过失和错误。每日、每月、每年，神都要计算人们的罪过和善行，行善者加寿，反之则减寿。这对于像我等企求长寿者而言，还是很有诱惑的。

更有诱惑的还在后面。气喘吁吁行至高处，导游潘（我们都叫她金莲）指着远处的一个山峰道：这是财神赵公明。道教是多神教，此亦不同于佛教和基督教等别的教。道教徒常常不满足于前人创设的神，总要与时俱进造一些适合自己现实需求的神。最早的时候是没有财神的。随着商品经济的发展，到明代的时候，财神信仰便流行开了。赵公明大概就是在这时成为财神的。现代国人更趋务实，财神那里踏断门槛，实在是情理之中的事。在与道教的关系上，普通人显出了“务实”的秉性，皇帝们更是做足了“为我所用”的文章。李唐皇室出身北朝之鲜卑军户，并非名门望族。当李渊父子在隋末起兵时，为抬高门第，硬是和已被奉为道教始祖的老子扯上了关系（这一癖好至今仍在发扬光大中）。老子姓李，名聃，又名耳。于是，李渊说老子是他们的祖先，并进而宣称自己是神仙之苗裔，借此制造“君权神授”的舆论。这便是道教在李唐时被尊崇的真正原因。后来，宋、明等朝代道教受宠的情形也大致如此，大多出于政治的需要。这里顺便提一下，在下与太上老君（老子后来被尊为太上老君，成为道教最高三神之一）颇有渊源：我叫木耳，他原来又叫李耳，我也许是太上老君派到人间传道的呢。

南线所见的象形石中，何仙姑的绣花鞋是值得一提的。妙就妙在不说这是潘金莲的绣花鞋，而是何仙姑的。潘美人虽让男人神魂颠倒，但毕竟名声太臭。关键是她怎么都成不了仙。八仙人物的“约定俗成”颇能体现道教众神形成的特点：与民间信仰、民间风俗乃至民间文艺密不可分，并相互影响。国人自古有“以八言事”的传统。“以八言仙”始于唐代，但唐、宋、元各朝，八仙名目并不统一。元代时，八仙已成文艺创作的素材，有人根据民间俗谈绘八仙图，元代杂剧也多以八仙为题材。如元戏剧《八仙庆寿》，一方面要求生、旦、净、末、丑俱全，另一方面要顾及各阶层，分别代表老、幼、男、女、富、贵、贫、贱。可以说，元代时对于八仙的最后形成做着整理和加工的工作，直到明代，八仙名目的变化才趋于稳定，形成了现今所传的八仙。在开发三清山旅游的时候，把这双绣鞋说成是何仙姑的，自然有其高明之处。